Vous trouverez ici des explications concernant notre écusson, nos grades et certains de nos termes.
Serment d'honneur
Depuis l'ancien temps jusqu'à nos jours, les serments d'honneur, selon les orientations de chaque organisme, sont des privilèges pour ceux qui en bénéficient.La ceinture noire représente dans notre discipline comme le début d'un bon niveau de connaissance des techniques des arts martiaux. Cette connaissance ne pourra être utilisé dans des circonstances malsaines et dénaturer ainsi le principe fondamental du Qwan Ki Do. La prudence et l'esprit chevaleresque rappelleront qu'à partir de ce niveau, les droits et devoirs vis-à-vis de la connaissance servent à perpétuer la tradition culturelle de notre noble art.
À partir de l'examen de la ceinture noire, le pratiquant doit prêter serment afin de préserver le caractère traditionnel et l'authenticité de la méthode Qwan Ki Do.
Il s'engage sur l'honneur à respecter les serments prononcés publiquement :
- Je m'engage à ne jamais utiliser le Qwan Ki Do dans un but illégitime
- Je m'engage à respecter la tradition, les 10 principes fondamentaux, les réglements, le programme, les dirigeants ainsi que le fondateur de la méthode
- Je m'engage à cultiver les notions de respect de valeur et de reconnaissance
- Je m'engage à honorer l'esprit chevaleresque, refuser le mauvais état d'esprit de dissidence ou de scission
- Je m'engage à forger la volonté, la confiance en soi et l'honnêteté
Les 10 principes fondamentaux du Qwan ki do (code d'honneur) :
- Atteindre le haut niveau technique du Qwan ki do, en cultivant les notions d'effort, de persévérance, de confiance en soi, de respect d'autrui, dans l'esprit ancestral de notre Art Martial.
- Forger corps et esprit pour soi et pour autrui, sans nourrir sa propre vanité et orgueil.
- Pratiquer les vertus morales qui fondent le Qwan ki do : Droiture d’âme, Probité, Gratitude, Simplicité, Modestie, Tolérance.
- Développer le Qwan ki do selon les nobles traditions millénaires transmises de Maître en Maître, ne jamais trahir cet état d’esprit par la mesquinerie individuelle qui tente à semer la médisance, la scission ou la dissidence dans la méthode.
- Cultiver la notion de respect envers les enseignants, les dirigeants, et l’esprit fraternel entre membres.
- Considérer la pratique des combats d’Arts Martiaux ou les assauts libres comme un moyen de progresser et non une fin en soi.
- Ne faire usage de l’Art Martial qu’en cas de légitime défense.
- Appliquer rigoureusement les règlements établis par la World Union of Qwan ki do.
- Pratiquer avec assiduité au cours, respecter la notion d’hygiène et les conditions d’admission au club de Qwan ki do.
- Respecter tous les autres Arts Martiaux.
Les termes importants
VÕ =
VÕ SƯ =
VÕ SINH =
VÕ PHUC =
VÕ DƯÓNG =
QUYÊǸ =
Art Martial
Professeur d'Art Martial
pratiquant de l'Art Martial
la tenue
salle d'entraînement
enchaînement de mouvement symbolisant un combat
Professeur d'Art Martial
pratiquant de l'Art Martial
la tenue
salle d'entraînement
enchaînement de mouvement symbolisant un combat
Compter en viêtnamien :
1. MÔT
2. HAI
3. BA
4. BÔN
5. NAM
6. SÁU
7. BÃY
8. TÁM
9. CHÍN
10. MƯƠY
1. MÔT
2. HAI
3. BA
4. BÔN
5. NAM
6. SÁU
7. BÃY
8. TÁM
9. CHÍN
10. MƯƠY
Les grades
Les ceintures colorées actuelles n'existaient pas dans le passé. Les écoles traditionnelles viêtnamiennes reconnaissaient seulement 3 niveaux :
- SO DANG ou NHAP MON : débutant
- TRUNG DANG ou TRUNG MON : intermédiaire
- THUONG DANG ou DAI MON : expert
Le système de grade dans le QWAN KI DO a été maintenu d'après les connaissances traditionnelles du sytème Dai Hoa Luu Hành, tel un héritage transmis aux Grands Maîtres. Il a toutefois subi quelques adaptations pour s'harmoniser avec l'esprit occidental.
1 - NHAP MON ou niveau débutant
5 niveaux pour les débutants appelés cap, indiqués par des bandes rouges pour les enfants et des bandes bleues pour les adolescents et adultes, cousues sur une ceinture blanche. Le temps nécessaire minimum pour monter d'un niveau est d'environ 9 à 10 mois (en fonction de la saison d'entrainement), en cohérence avec le système Dai Hoa Luu Hành.
- Débutant, symbolisant Vo Cuc (le vide, l'infini, le début de l'existence).
- Cap Mot, 1 barrette bleue, correspondant au Thai Cuc (début du changement, connaissance des premiers éléments).
- Cap Hai, 2e barrette bleue, correspondant à Luong Nghi, apparition de 2 branches (AM et DUONG) et leurs dualités, elles représentent l'harmonie entre les membres supérieurs et inférieurs.
- Cap Ba, 3e barrette bleue, correspondant à Tu Tuong (les 4 points cardinaux, application aux 4 membres du corps).
- Cap Bon, 4e barrette bleue, correspondant à Ngu Hanh (les 5 éléments, la distinction entre le corps et l'extraordinaire capacité des 4 membres).
2 - TRUNG MON ou niveau intermédiaire
Un an après l'examen de passage au niveau intermédiaire, l'élève est autorisé à se présenter au premier examen de Trung Mon (Examen Dang ou Hang). Les divers degrés dans la catégorie Huyen Dai (ceinture noire bordée de rouge) sont :
- KIEN : 1er degré ou NHAT DANG ou MOT HANG
- DOAI : 2e degré ou NHI DANG ou HAI HANG
- LY : 3e degré ou TAM DANG ou BA HANG
- CHAN : 4e degré ou TU DANG ou BON HANG
- TON : 5e degré ou NGU DANG ou NAM HANG
3 - DAI MON ou niveau expert
HONG BACH DAI (ceinture rouge et blanche avec une bordure jaune):
- KHAM : 6e degré ou LUC DANG ou SAU HANG
- CAN : 7e degré ou THAT DANG ou BAY HANG
- KHON : 8e degré ou BAT DANG ou TAM HANG
4 - SIEU DANG
SIEU DANG est le degré donné aux anciens élèves qui ont passé leur vie à servir la méthode Qwan Ki Do et l'art martial. Ce degré est symbolisé par une ceinture blanche rayée rouge en son centre avec une bordure jaune.
- DICH : 9e degré ou CUU DANG ou HANG CHIN
- DAO : 10e degré ou THAP DANG ou HANG MUOI
5 - CHUONG MON DAI
La ceinture CHUONG MON DAI s'est transmise par le passé de génération en génération et aujourd'hui par testament du Maître Chau Quan Ki au Maître Pham Xuan Tong. Cette ceinture permanente au dessus des niveaux du Qwan Ki Do est la garantie de l'éthique et des racines de la méthode. D'après les principes du Dai Hoa Luu Hành, cette ceinture se classe à la position "Que Khôn" et symbolise la théorie de l'éternel recommencement.
Cette ceinture est composé de 4 bandes, qui représente les 4 couleurs des vertues traditionnelles :
- La bande bleue, placée aux extérieurs de la ceinture symbolise la charité et la volonté.
- La bande jaune qui vient ensuite symbolise la lucidité et la clairvoyance.
- La bande rouge qui couvre la ceinture symbolise le courage et l'esprit du combattant.
- La bande blanche qui est au centre est la synthèse de toutes les couleurs et symbolise la pureté.
L'emblème et l'écusson du Qwan Ki Do
L'emblème du Qwan Ki Do est le Dragon, mais aussi l'emblème du peuple vietnamien et celui de l'esprit chevaleresque.Quelle que soit leur nationalité, les pratiquants de Qwan Ki Do portent tous le même écusson à gauche sur le Vô Phuc, au niveau du cœur.
Sur cet écusson :
- le cercle extérieur représente l'univers, l'infini, le "Vô Cuc",
- Le dragon formant le deuxième cercle représente le cercle de la vie, le "Thai Cuc",
- Le dragon "Lac Long" représente l'esprit chevaleresque,
- Les deux petits cercles de Am et Duong représente l'harmonie entre l'esprit et le corps.
Si l'on considère que le vert et le bleu sont assimilés à la même couleur dans la peinture traditionnelle vietnamienne, l'écusson du Qwan Ki Do est alors composé de cinq couleurs :
- Blanc = pureté (synthèse de toutes les couleurs),
- Noir = détermination, sérieux,
- Jaune = lucidité, clairvoyance, générosité,
- Rouge = courage, combativité,
- Vert ou bleu = bonté, volonté, espoir.
Chaque couleur correspond également à une direction, un chiffre, un élément, une saison, une saveur :
- Blanc = Ouest, 9, métal, automne et saveur piquante
- Noir = Nord, 6, eau, hiver et saveur salée
- Jaune = Centre, 5, terre, 4 saisons et saveur douce
- Rouge = Sud, 7, feu, été et saveur amère
- Vert ou bleu = Est, 8, bois, printemps et saveur aigre.
